La possibilité de l’amour de soi

Vous faites donc un lien entre ce « féminin » redécouvert et « la » mère ?

Oui, je crois que ce que je cherchais, après ce rendez-vous manqué avec ma mère coréenne, ce que le yoga apporte à tant de personnes, c’est cette histoire de mère universelle, les origines, la terre… Cet accueil inconditionnel, c’est finalement par une certaine figure du yoga que je l’ai rencontré ; cette figure maternelle rassurante, accueillante, aspirante trouvée dans des femmes qui enseignaient. Le yoga kundalini, c’est le féminin sacré, l’énergie de vie, etc. J’y ai trouvé un rapport apaisé avec mon féminin qui a été abîmé par mon histoire d’abandon. Le corps est lié à la mère, je trouve. Or il y a quelque chose de charnel dans le yoga, qui nous remet dans les lignées de nos ancêtres. Avec ces femmes, j’ai découvert un autre « féminin », il y a eu comme une ouverture par le spirituel et une libération d’avec mes modèles de réussite, de beauté et des sphères de pouvoir dans lesquelles je vivais par mon travail. J’ai trouvé la possibilité de l’amour de soi, quelque chose de sécurisant, de puissant et de non abusif, une réparation en lien avec mon adoption. J’ai retrouvé ma dignité, de la clarté et en même temps l’amour de moi-même, un amour universel.

Ça m’a transformée, mais il restait des vieilles habitudes tenaces, notamment un problème de comportement dans mes relations interpersonnelles, dans ma vie sociale, un mélange d’appréhension vis-à-vis des autres, passant par l’alcool. Beaucoup d’excès – alcool, soirées, relations – devenus inconciliables avec le yoga.

Ces excès, ou « dépendances », selon vous, sont-ils plus fréquents chez les personnes adoptées ?

Je le crois, on a souvent une anxiété qui ronge, des relations affectives compliquées, une crainte des ruptures : en adoption, l’enfant est séparé de son milieu naturel et de sa mère, c’est un véritable trauma. Avec cette étrangeté dont on parlait, avec ce « chercher sa place », avec en plus la possible réunion avec la famille biologique qui peut être super dure, ce trauma constitue un terrain de fragilité et de dépendance. Même si l’on fait tout ce qu’on peut en développement personnel, dès lors que les premiers mois de vie ont été insécurisés, on aura toujours cette faiblesse, ce qui ne veut pas dire qu’on sera malheureux ! Mais si un peu de stress arrive, on commence à être un peu sur la défensive, à se sentir menacé.

Pour revenir aux excès, ils sont normaux chez tous les ados, certains vont savoir s’arrêter, mais d’autres vont accrocher, compte tenu de ce terrain fragile. Pour ma part, il s’agissait « juste » d’annihiler mes émotions et de me donner du courage. C’est difficile d’arrêter.

J’ai pris conscience qu’il s’agissait de dépendances en découvrant un processus anglo-saxon de rétablissement de l’indépendance : des programmes en douze étapes, hélas méconnus en France, qui peuvent se décliner sur des situations très diverses (dépendances à des produits, à des personnes ou à des épreuves de la vie). Avec d’autres d’adoptés, nous avons décidé de créer notre propre programme, basé sur ce savoir-faire centenaire, et nous l’avons développé pour les adoptés. On nous disait : Mais l’adoption n’est pas une dépendance ! Bien sûr, mais le trauma crée une dépendance et il est nécessaire de parler. C’est le tout début mais cela fonctionne vraiment bien. Les groupes (basés sur l’anonymat, la gratuité et la laïcité) apportent du réconfort et du soutien. Nous espérons que ce groupe va se développer dans d’autres pays mais aussi pour les adoptants.

Pour les parents adoptifs ?

D’une part, j’ai l’impression que beaucoup d’adoptants restent seuls ou se sentent démunis, puis il semble qu’il y a beaucoup d’histoires de dépendance dans l’ensemble de la famille. Ce qu’on appelle la « codépendance » concerne autant les enfants que les parents. Ces derniers ont, je pense, un besoin de surprotéger l’enfant, de compenser ce qu’il a pu vivre avant son adoption, ses particularités… Cela s’ajoute au parcours compliqué de la maternité. Les parents sont souvent dans une forme d’inquiétude, qui induit un besoin de contrôle. Ils s’inscrivent parfois inconsciemment en « sauveurs » et peuvent porter sur leurs épaules des choses qui ne leur appartiennent pas, s’en mettre trop sur le dos. Les personnes qui vivent quelque chose de difficile créent une dépendance avec eux-mêmes et avec leur entourage. Le premier pas à faire pour en sortir est de prendre conscience de son impuissance, de réaliser qu’on infantilise les gens en voulant les sauver. On ne se libère pas totalement de la codépendance mais on peut trouver des stratagèmes, des comportements pour l’atténuer. Or un parent dans le lâcher-prise peut aider son enfant. Bref, le parent n’est pas responsable de la condition émotionnelle de l’enfant. Devenu adulte, l’adopté peut aller voir du côté de ses constellations familiales.

Constellations familiales ? Pouvez-vous nous expliquer ?

On vit avec notre corps chaque jour de notre vie, et ce jusqu’à notre mort. Et notre corps d’adoptés porte les gènes de notre famille biologique, nos constellations familiales. Un adopté qui se dit, par rapport à ses origines : J’ai peur ou : Je n’ai aucune info ou encore : Je n’ai pas envie d’aller voir doit savoir qu’il peut découvrir la puissance de ses origines, du moins se reconnecter à elles par le biais d’outils comme les constellations familiales. Seul, avec un thérapeute ou en groupe, ce que je recommande. Pour moi, il est plus juste de parler de constellations familiales que de racines : avec la constellation familiale, on peut se dire que nos lignées, nos ancêtres ont d’une certaine manière laissé une trace et sont toujours présents, on peut sentir qu’on descend de ces lignées-là et qu’on va transmettre nous aussi, peut-être, notre perception de la vie. Mais ce ne sont pas vraiment des racines, c’est plus systémique, plus dynamique ! Les racines, cette histoire de « ça descend profond », c’est très statique. C’est devenu un lieu commun de dire « s’enraciner ». Ce que les gens veulent dire, c’est probablement cette connexion avec la terre, mais franchement, nous ne sommes pas des pieds de vigne ! C’est comme dire : L’adopté cherche son identité. En réalité, tout le monde cherche son identité, à chaque instant ! Alors oui, tout communique, il y a des connexions, des constellations d’adoptés, de parents adoptifs. En se mettant en réseau, nous nous transformons les uns les autres. Se mettre en constellation avec ses familles, c’est se relier à la vie.

Vous débordez de projets ! En avez-vous d’autres sous le coude ?

Mais oui ! Avoir plongé dans mon adoption m’a ouvert de nouvelles perspectives. Notamment, un projet de livre, qui a toujours été un rêve, puis, avec d’autres artistes adoptés, nous venons de créer un collectif artistique, OKap (Overseas Korean Art Project) autour du thème des hybridités, dans les domaines de l’art visuel. Et le plus important : dans la trajectoire du film, je suis connectée de façon plus proche à mes parents, notamment grâce aux associations de parents adoptifs, grâce à EFA, car cela m’a permis de voir l’histoire de leur côté, d’être plus dans leur problématique à eux, et pas que de mon côté d’enfant et adulte adoptée. Ce qui me tient à cœur aujourd’hui, c’est d’aider adoptés et adoptants et toute personne concernée par l’adoption, d’attirer l’attention sur leurs mécanismes de dépendance qui peuvent prendre de multiples formes et qui vraiment peuvent pourrir la vie, mais qui ne définissent pas qui nous sommes.